阿拉伯人的宗教（我们现在要想知道古代阿拉伯人的偶像崇拜，可以参阅波科克的著作，内容深奥而渊博，经过萨莱的解说更为简洁明白，阿塞曼尼为其加上了一些很有价值的注释。）一如印第安人，崇拜太阳、月亮和恒星，是非常原始而且看上去合理的迷信模式。天上亮丽的发光体显示可见的神明形象，这些星体的数量和距离在哲学家或世人的眼中，形成无限空间的概念。固定的球体具有永恒的特性，似乎不会毁坏或腐朽，有规律的运动被认为是理性或本能所产生的作用，它们发挥出的真实或想象出来的影响力则更增强了人们的信念，让人认为这些星体会关心地球和其上所居住的生物。天文学最早在巴比伦获得孕育和发展，阿拉伯人的课堂则是晴朗的天空和赤裸的平原。他们在黑夜里行进时，靠着星星指引方向，因而它们的名字、运动的路径和每日的位置，所有好奇而虔诚的贝都因人都很熟悉。他们从经验得知月亮的黄道带可以分为二十八宿，向带来雨水纾解沙漠旱象的星座祈祷。天体的统治无法延伸到不可见的空间，为了维护灵魂转世和肉体复活的理念，必须强调超越物质的精神力量，一头殉葬的骆驼在死后仍可供主人在另一个世界使用，召唤已经离开肉体的灵魂，表明死者仍有知觉和权势。我对于蛮族盲目的迷信——关于那些地方神祇、星座、虚空和大地，无论是它们的性别、名衔、尊荣和位阶，毫无所知也不感兴趣。每一个部族、家庭或战士，对于狂热礼拜的仪式和对象都可以任意创造和变换，但整个民族不论在哪个时代，都用谦恭的态度接受麦加的语言和宗教。

真正天房的古迹出于公元之前，希腊历史学家狄奥多鲁斯（希腊原文对于这所庙宇的性质和位置说得很清楚，但让我感到百思不解之处，是从古到今很多人读到这段非常奇特的文章，为什么没有加以注意和运用。然而阿加泰尔赛德斯忽略了这座著名的庙宇，狄奥多鲁斯倒是摘录了其他作品加以叙述，难道西西里人比埃及人对这件事知道得更清楚？天房的起造真是在罗马建城650～746年（译按：103 B.C.—7 B.C.）？确实的时间是否都按照各自的史料？）在描述红海海岸时，提到萨穆迪特人和塞伯伊人的居住地区之间有一座著名的庙宇，它那非同一般的神圣性，受到阿拉伯半岛所有居民敬拜。庙宇使用亚麻和丝质的帷幕，每年由土耳其皇帝加以换新，第一次举行这种仪式，是在穆罕默德之前700年，由荷美莱特国王负责提供。（从穆罕默德逝世开始计算，荷美莱特人统治结束的时间是公元前68年，要是从他出生算起是公元前129年。现在的帷幕是用丝绸和黄金制作，古代不过是一块埃及的亚麻布。）蛮族礼拜神明只要一顶帐幕或一个山洞就足够使用，但是他们却修建了一座用石块和泥土作为材料的建筑物，东部的国君限于技术和能力，建造的天房只能如同原型（天房最早的图案是一张土耳其人绘制的草稿，雷兰获得最可靠的资料加以修正和解释。为了描述天房并且证实有关的传说，我参考了波科克、德贝洛和萨莱的著作。）一样的简朴。宽大的柱廊围绕着正方形的天房，那是一座长24肘尺、宽23肘尺和高27肘尺的方形宫殿，只有一扇门和一扇窗用于采光，双层屋顶由三根木柱支撑，一根水管（现在是黄金打造）排除屋顶的雨水，泽姆泽姆圣井为了防止意外的污染特地盖上圆顶。古莱西部族运用权谋或武力获得天房的管理权，这一教士的职务经过四代直系亲属的继承，最后落到穆罕默德祖父的手里，他的出身是哈希姆族，在同胞眼中是最神圣和最受尊敬的世系。（科萨是比穆罕默德高五辈的祖先，必定在公元440年篡夺天房的管理权，詹纳比和阿布·尔菲达对这件事有不同的说法。）

麦加的周围地区享有圣地的特权，每年最后一个月，城市和庙宇挤满各地前来的朝圣客，向上帝的殿堂呈献誓词和祭品。忠诚的穆斯林现在还是奉行同样的仪式，这原先是偶像崇拜者创立和延续的迷信活动。各地的朝圣客在离城还很远的地方，便更换身上的衣服，匆匆绕行天房七圈，亲吻神圣的黑石，七次前去朝拜邻近的高山，七次朝着米纳山谷投掷石块，最后奉献羊只或骆驼作为牺牲，在圣地埋下牺牲的毛和蹄，才完成整个的朝圣程序，与今日的做法并没有不同。每个部落从天房学会或教导自己的敬神仪式，庙宇里装饰和竖立360个人物、鹰鹫、狮子和羚羊这些偶像，其中最引人注目的是红色玛瑙制成的赫巴尔雕像，手里拿着7支无镞和无羽的箭矢，代表渎神预言的工具和象征。这座雕像是叙利亚艺术的纪念物，在更为原始的时代只要一根石柱或石碑就可以进行祭神的活动，以沙漠里的岩石模仿麦加的黑色陨石（提尔的马克西穆斯在公元2世纪提到阿拉伯人，就说他们崇拜一块石头，后来引起基督徒的回应，用非常愤怒的口气同声加以指责。然而这种石头与叙利亚和希腊受到重视的陨石并没有多大不同，异教流行的古代把著名的陨石视为神圣的物品。），用来凿成神像或祭坛，这些东西显然源于偶像崇拜，因而备受谴责。

从日本到秘鲁到处都流行牺牲的运用，虔诚的信徒在神明的面前毁弃或烧掉最心爱或最贵重的礼物，以表示感激或恐惧之心。人的生命（学识渊博的约翰·玛夏姆（1602～1685 A.D.，英国编年史家）爵士，曾经深入探讨牺牲和血祭这两个可怖的主题。桑乔尼索认为腓尼基人的牺牲是以克罗努斯做榜样，但是我们不知道克罗努斯所处的时期，是在亚伯拉罕之前还是之后，或者他是否真正存在。）成为最宝贵的祭品，用来求神免除大众的灾难，腓尼基、埃及、罗马和迦太基的祭坛一直浸染着人血。阿拉伯人长期盛行这种残酷的仪式，第3世纪时，杜马提安人（波菲利（243～305 A.D.，希腊新柏拉图学派哲学家）谴责杀人祭神，但他认为罗马人也有这种野蛮的恶习，只是在罗马建城第657年（译按：公元前96年）后遭到禁止。托勒密和阿布·尔菲达注意到杜米萨这个地点，也可以在丹维尔的地图上找到，位于卡伊巴和塔德穆尔之间的沙漠中央。）的部落每年用一个童男作为牺牲，萨拉森王子曾是查士丁尼的盟友和士兵，把一位俘虏的王室青年杀死献祭。（普罗科皮乌斯、埃法格里乌斯和波科克证实阿拉伯人在公元6世纪时，还用活人当作牺牲。阿卜杜勒身处危险的状况而赶紧逃走，合于传统但并非事实。）父母将其子献上祭坛，展现的是宗教狂热极其痛苦而又崇高的感情，圣徒和英雄所做的榜样使这种行为或意愿显得更为神圣。穆罕默德的父亲发出轻率的誓言要将自己献给神明，后来好不容易用价值100头骆驼的礼物赎回性命。阿拉伯人从愚昧无知的时代开始，就像犹太人和埃及人一样不吃猪肉（索利努斯也提到禁吃猪肉的习俗，引用普林尼非常奇特的臆测，说阿拉伯半岛不生长猪。埃及人出于自然和迷信的厌恶心理，认为猪是不洁的动物。古老的阿拉伯人同样实施斋戒净身的仪式，穆斯林的律法将之视为虔诚的举动。），在男孩进入青春期时举行割礼。（伊斯兰教的神学家并不喜欢谈论这个题目，但他们认为割礼是救赎的必要行为，甚至提出借口说穆罕默德迥异于常人，天生就没有包皮。）《古兰经》对这种习俗未加指责或首肯，保持沉默的态度，传给后代子孙和皈依的外族信徒。一些有识之士加以臆测，认为这种做法只是富于心机的立法者有意顺从同胞极为固执的偏见，但是宁可单纯相信，这只是谨守年轻人的习惯和意愿，原先并没有预想到这种适宜麦加气候条件的做法，到了多瑙河或伏尔加河地区以后，对于身体的卫生根本不会产生有利的作用。

阿拉伯是自由之邦，每当邻近的王国受到外敌入侵和暴政的打击时，遭受迫害的教派就会逃到这片乐土，在此过上无忧无虑极其自在的生活。那些萨比安派教徒、祆教徒、犹太教徒和基督徒所信奉的宗教，经过波斯湾传播，之后到达红海。在更为遥远的古代，萨比安教义经由迦勒底人（狄奥多鲁斯·西库卢斯以希腊人好奇而浅薄的眼光看待他们的宗教。迦勒底人的天文学家有很大的贡献，他们运用理性的望远镜，怀疑太阳到底是行星还是恒星。）的科学和亚述人的武力传遍亚洲各地。巴比伦的祭司和天文学家（迦勒底人观察星象的时间早在公元前2234年，等到亚历山大夺取巴比伦以后，基于亚里士多德的要求，希腊人与天文学家希帕库斯开始交往，那真是科学史上重要的时刻!）用2000年观察所获得的经验，演绎出自然和天体的永恒法则。7位神明或天使指挥7大行星的运转，受到他们的敬拜，并且把无法抗拒的影响力投向地球。那7大行星的特性、黄道12宫的符号以及南北半球的24个星座，全部用图像和符咒表现出来，每个星期的7天各有所代表的神明。萨比安教派每天要祷告3次，哈兰的月神庙是朝圣的地点。（波科克、霍廷吉（1620～1667 A.D.，东方学家）、海德（1636～1703 A.D.，英国东方学家）、德贝洛和萨莱只是激起我们的好奇心，并非满足我们的求知欲，像是最后这位作者，误以为萨比安派的教义是阿拉伯的原创宗教。）但是他们对信仰保持坚定的弹性，随时能够向别人学习或努力教导，在创造世界、洪水泛滥和教长授命的传说中，他们和俘虏的犹太人有极为类似的说法，全部诉诸亚当、塞特和以诺等秘典（译注：塞特是亚当的儿子，名字的意思是“神给我另外一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他”；以诺是该隐的儿子，该隐建一座城就用儿子的名字，可以参阅《旧约·创世记》第四章。到公元2世纪时，诺斯替教派用他们的名字写出一些经典。），再掺杂一些福音书的道理，使多神教论者的残余势力转变为巴士拉地区的圣约翰派基督徒。（丹维尔对于这群难以理解他们信仰的基督徒，倒是指出他们定居的位置，阿塞曼努斯对他们的教义做出解释。但是对一个无知的民族，要想确定他们所信奉的教条，真是一件难以完成的任务，因为这个民族基于畏惧和羞愧，不愿破坏应该保守秘密的传统。）巴比伦的圣坛被祆教信徒推翻，但萨比安教派受到的伤害被亚历山大用刀剑进行报复，波斯人在异族的奴役之下呻吟500年之久，琐罗亚斯德最纯洁的门徒逃脱偶像崇拜的污染，前往沙漠与过去的敌手一同呼吸自由的空气。（祆教在巴林这个行省有很稳固的基础，同时与古老的阿拉伯人混杂在一起。）

穆罕默德逝世前700年，犹太人已经在阿拉伯半岛定居下来，提图斯和哈德良统治时的战乱期间，有更多的人被从圣地驱赶出来。这些勤劳的流亡人士向往着自由和权力，他们在城市里修建会堂，在旷野中构筑堡垒。那些非犹太人的改信者因为受过割礼，外表上看起来与以色列人的后裔没有什么区别。基督教的传教士行动活跃，获得极大的成就，正统教会建立稳固的统治，受到压迫的教派相继逃到罗马帝国国境之外的地区。马西昂派和摩尼教派到处传播狂热的宗教理念和伪经的基督福音；也门的教会以及希拉和迦山的公侯，接受雅各派和聂斯托利派的主教向他们谆谆告诫更为纯洁的信条。（波科克从夏里斯塔尼、霍廷吉、德贝洛、巴纳热和萨莱获得有关的资料，详尽叙述犹太人和基督徒在阿拉伯半岛的处境。）

每个部落都有信仰的自由，阿拉伯人不受约束，可以选择或创立自己的宗教，因而部族原始简单的迷信与圣徒和哲人崇高的神学融合在一起。学识渊博的异乡客一致认同，开始传播一个最基本的神学概念：有一位至高无上的神存在，超越天国和人世所有的权柄和力量，但是他经常运用天使和先知的作为对人类有所启示，他的恩典或正义化为及时的奇迹，能够改变自然界的规律和秩序。阿拉伯人的有识之士尽管忽略对他的礼拜，然而都承认他的权威。（他们把奉献祭品当成行为的准则，是为了邪恶偶像的利益而欺骗真主，这个邪恶偶像并非具备大能，只是一个易怒和性急的守护神。）他们之所以紧抱着偶像崇拜的遗骸，完全是习惯作祟而非出于信念。犹太人和基督徒是经书里提到的人民，《圣经》已经译成阿拉伯文（我们现存无论是出于犹太人还是基督徒的译本，显然要比《古兰经》更为晚近，但是由推论得知，更早的时期就有翻译的经文存在。（1）犹太会堂恒久以来保有的习惯，就是用当地通俗的语言来说明希伯来文的整节经文；（2）亚美尼亚语、波斯语和埃塞俄比亚语的各种译本完全类似，第5世纪的神父都在引用，并且证明《圣经》已经译成各种蛮族语言。），那些势不两立的敌人全都接受《旧约》的各卷。阿拉伯人在希伯来教长的事迹中，很高兴能发现自己民族的祖先。他们为以实玛利的身世和应许而欢呼，尊敬亚伯拉罕的信仰和德行，为追溯民族的起源至神所创造的第一个人，他们也对圣书中的神奇故事以及犹太法师的梦想和传说深信不疑。